Елена Терехова
Эзотерика и самопознание - разные и одинаковые понятия, так как самопознание имеет более широкий смысл. Познать себя можно и с точки зрения религии. Существует ли на самом деле связь между эзотерикой и православием? Считается ли нормальным, если человек верующий интересуется мистикой?
Можно не практиковать духовные учения, просто заниматься приворотами, быть тайным членом оккультного общества. Православие отрицательно относится к тайному учению и практике. Церковь принимает только свои Таинства — исповедь, причастие и другие.
Эзотерика и самопознание - это сочетание мыслей и рассуждений о необъяснимых наукой фактах, которые, тем не менее, являются реальностью. Эзотерику можно сравнить с различным пониманием реальности, которое глубоко вошло в нашу жизнь. Христианская вера с самого начала ее существования рассказывала об особых отношениях между человеком и Богом.
Как и другие религии, христианство состоит из учений, рассуждений и интерпретаций видения мира, состояний души, анализа наших поступков и людей, которые окружают нас. Это можно сравнить с системой эзотерического учения. С давних времен школы, различные ремесла начинали свое развитие при храмах и монастырях.
Эзотерика и самопознание, как тайное искусство, также имели место при храме. Однако теперь все позиции четко обозначены и разделены на божественное и дьявольское. Третьего не дано. Люди в любое время совершенствовались, познавая жизнь, и время от времени сталкивались с чем-то необъяснимым. Это проявления разных сторон бытия, которые бывает трудно постичь.
Но человек все же пытается объяснить необъяснимое - читает разную литературу, знакомится с тематическими фильмами, ищет ответы на возникающие вопросы в Интернете. Когда ответ найден, человек часто относится к нему с чрезмерным доверием, не задумывается над тем, кем он предоставлен. Случается, что люди начинают познавать Бога с точки зрения оккультного учения представителей Рерих или Блаватской вместо того, чтобы обратиться к Священному Писанию.
Эзотерика и самопознание - понятия, которые должны иметь правильный смысл. Его вправе выбирать каждый для себя индивидуально. Православный христианин должен духовно образовывать себя в течение жизни. Речь идет о том, что оккультизм - открытое поклонение Сатане.
Он часто предлагает вредное для души в виде блага, соблазняет и обманывает человека. Подводя итог, можно отметить, что, познавая самого себя, с точки зрения христианства, необходимо ознакомиться с Библией. Апостолы и пророки, которые занимались написанием Священного Писания, были руководимы Духом Святым. Поэтому не должно возникать сомнений в том, что именно эти тексты принесут пользу нашей душе и помогут познать себя.
Забирай себе, расскажи друзьям!
Читайте также на нашем сайте:
Показать еще
Когда мы вселились в нынешнюю нашу квартиру, прямо напротив балкона, в двадцати метрах от нас, обнаружился удивительный артефакт, так называемый дольмен – сооружение древнее и загадочное. В Крыму найдено несколько таких дольменов, но в Симферополе оказался только один и, надо же такому случиться, именно во дворе нашего дома. Для справки: дольмен – это доисторическое, предположительно еще эпохи бронзы, мегалитическое сооружение, о предназначении которого ученые до сих пор спорят. Внешне он похож на ящик, сложенный из массивных каменных плит. Одни полагают, что это склеп, где хранили кости и черепа жителей местной общины, другие же считают, что дольмены – это культовые объекты, об истинном назначении которых мы можем только догадываться в силу почти полной утраты представления о традициях и обрядах народов, которые жили в те стародавние времена.
Заинтересовавшись этим вопросом, я прочитал о мегалитах много любопытного, но в основном все это напоминало жанр «фэнтези». Например, что древние люди, уходя в дольмены, погружались в вечную медитацию. При этом их эфирные тела отделялись и, путешествуя по разным уровням бытия, познавали истину. Там же, в дольменах, эти люди каким-то образом оставляли для потомков информационный след своих знаний. Узнал я и о том, что разрушать дольмены ни в коем случае нельзя, но не потому, что нехорошо разрушать памятники истории и культуры, а потому, что неодолимая сила непременно отмстит за такой вандализм. К этому предостережению прилагалась история о том, что когда-то (по всей видимости, в конце XIX – начале XX века) где-то в России построили церковь из плит 44 дольменов. А в 1917 году большевики зверски замучили именно 44 священнослужителя, которые участвовали в постройке храма… А еще у нашего Симферопольского дольмена некий раб Божий Иван спросил однажды, почему в Крыму слабо развивается движение органического земледелия. И, представьте себе, он-таки получил ответ…
В наше время дольмены стали для многих неким «местом силы», объектом магического притяжения
Так или иначе, но в наше время особой предрасположенности широких слоев населения к мистике, «магическая» версия происхождения мегалитов стала преобладать, и дольмены стали для многих неким «местом силы», объектом магического притяжения. И я уже не удивлялся, когда время от времени замечал возле ограды нашего дольмена странных людей, которые совершали некие загадочные действия явно «мистического» характера.
Я не стану рассуждать обо всех предполагаемых «священных» свойствах дольменов, но одно могу сказать точно – функцию «оберега» наш, Симферопольский дольмен выполнил на все сто процентов. Причем выполнил он эту функцию, если можно так сказать, непогрешительно. Как это произошло, я расскажу позже, а сейчас, горестно вздохнув из глубины души, хочу поговорить о том, с чего и начал – о повальном увлечении русских людей , оккультизмом и эзотерикой, причем даже не в углубленном, а в бытовом, но оттого не менее опасном отношении.
Речь пойдет о тех, кто использует в своей жизни всевозможные магические фетиши, надеясь, что они принесут удачу, прибыль, защиту, обеспечат духовное просветление, а также карьерный рост, материальное благополучие и достаток… Я, может быть, и не стал бы об этом говорить, если бы речь шла об убежденных язычниках. Мало ли во что верит современный, лишенный «предрассудков» человек, всей душой устремленный в объятия аборигенов Африки, Океании и Амазонии… Каких только безумств и ахиней, нелепиц и несуразиц не увидишь и не услышишь в наше время! Что тут сказать – свобода, знаете ли, и каждый волен верить во что угодно.
Лягушки с монетами в зубах, магические колокольчики, африканские маски, пугающе веселые «домовенки»… Чего только не встретишь в местах обитания братьев и сестер наших православных!
Но я хочу поговорить о людях крещеных, в домах, автомобилях, офисах, на груди, одежде и аксессуарах которых красуются всевозможные фетиши, символы, знаки, амулеты и обереги магического, эзотерического и оккультного содержания. Всевозможные «глазки », лягушки с монетами в зубах, магические колокольчики с таинственными письменами, каббалистические, даосские знаки, папирусы, африканские обрядовые маски, египетские заклинания, «счастливые» веники и пугающе веселые «домовенки»… Чего только не встретишь с изумлением в местах обитания братьев и сестер наших православных! И ведь никто из них, похоже, не сомневается в нормальности подобного антуража, не задумывается о том, что негоже в православном доме держать всякую нечисть. Более того, многие и не считают всю эту атрибутику нечистью и даже охотно готовы рассказать, какой фетиш от какой напасти хранит и для какого именно «фарта» предназначена та или иная вещица. Верите ли, мне ничтоже сумняшеся подносили, и не раз, в парчовой коробочке золотые булавки «от сглаза» для освящения…
Словом, есть повод в который раз поговорить о простом, но важном: об отношении православных к магическим предметам.
Сама идея использования потусторонних сил для решения своих бытовых и житейских проблем есть магия чистой воды и не совместима с Православием. Кстати, и отношение к требам как к каким-то магическим ритуалам – это тоже отношение кощунственное и магическое. А такое отношение встречается на каждом шагу. То есть люди наивно (но и преступно ведь) надеются «использовать» Бога для своих нужд, не собираясь при этом сами меняться ни на йоту. Просят священника совершить какой-нибудь ритуал «потаинственнее» со всеми атрибутами: чтением «заклинаний» (молитв), каждением фимиамом, кроплением водой и так далее… Чаще всего «заказывают» освящение дома, но под этим действием подразумевают чуть ли не «очищение ауры» или «исправление кармы», только не всегда говорят об этом прямо.
Приходится объяснять, что все, что делает Церковь, она делает с единственной целью – освящения и спасения человека. А это вовсе не равно его, человека, беспечному благополучию и фартовому житию. Больше того, молясь Богу, мы просим Его «вмешаться» в нашу жизнь и даровать нам то, что полезно для нашего спасения и вечной жизни. И это могут быть вещи прямо противоположные ожидаемым…
Распространенная среди крещеных людей привычка использовать магические фетиши и ритуалы есть не что иное, как попрание собственной веры и вражда против Бога
Но вернемся к теме нашего разговора, к распространенной среди крещеных людей привычке использовать всевозможные магические фетиши и ритуалы, полагая, что все это может уживаться с Православием. Так вот: такая практика есть не что иное, как попрание собственной веры и вражда против Бога, как ни страшно это звучит. Бог призывает нас к вере и верности, к благочестию и постоянству в доброделании, к тому, чтобы, трудясь в этой жизни, мы все упование наше возлагали на Бога и с благодарностью принимали бы все, что Он нам подает. Это и есть модель христианской жизни и христианского благоденствия, возможность которого не отвергается, но которое должно быть следствием доброй жизни в согласии с Богом. Магия тем и опасна, что человек, пренебрегая законами духовной жизни, надеется на каких-то истуканов и идолов. А ведь за идолами скрываются бесы, об этом много раз говорится в Писании. Вот почему использование «невинных» фетишей для вроде бы невинного «везения» может быть не только признаком маловерия, но и (надо говорить прямо) идолопоклонства. Что в Православии считается тягчайшим грехом.
Бывает, что говорят: «Да это так, просто… Я и не знаю толком, что это такое. Подарили знакомые… зять привез… дочка купила… Подумала, пусть себе будет…» Получается, что сам человек как будто и не имеет к магическому предмету никакого отношения. Но это не значит, что присутствие таких предметов не влияет на жизнь самого человека. Предметы служат воплощением, материальным выражением тех или иных идей, мировоззрений, тех или иных энергий. В отношении же предметов ритуальных – это утверждение верно на сто процентов. Следовательно, даже если человек не понимает, что означает та или иная надпись, тот или иной знак или предмет, он все равно привлекает в жизнь человека определенные энергии, связанные с функционированием этих предметов, написаний и знаков, а в случае с предметами магическими эти энергии – однозначно бесовские. Так что лучше не искушать Господа и не держать дома даже сомнительных с точки зрения магического употребления вещей и символов, не говоря уже о предметах, прямо и очевидно предназначенных для подобного употребления.
Если же человек замечает, что такие фетиши и в самом деле «действуют» в его жизни – это настоящая беда, ведь это значит, что между человеком и демонами, по попущению Божьему, установилась опасная связь. Это самое страшное, что может быть, даже если последствия такого общения (горькие и плачевные) до поры до времени не проявляются, а напротив, все очень даже неплохо «устраивается» в житейском смысле. Беда, если так происходит, потому что это означает, что Господь оставил человека «ходить по путям своего сердца». А пути эти – зачастую пути плотоугодия, греха и грядущих за ними боли и ужаса. Оставляет же Господь человека обычно за упрямство и гордость, когда человек не слышит, не хочет слышать те предупреждения, которые подает ему Господь, указывая посредством неких чувствительных «преткновений» на опасность выбранного пути.
Так что если фетиши «не работают», не помогают – это можно считать добрым знаком Божьей милости. Это означает, что Господь не попускает бесам действовать, не дает вступить в силу закону причинно-следственных отношений между демонами и человеком. Закону, согласно которому человек, пользуясь от нечистых духов теми или иными «благами», все более попадает от них в пагубную зависимость, не замечая порой своего гибельного положения. И это бессознательное пребывание в плену у бесов может продолжаться даже до самой смерти, когда обнаружится во всей ужасающей полноте история чудовищного обмана и катастрофы, которую уже невозможно будет исправить.
Так что давайте, дорогие братья и сестры, с благочестивой настороженностью относиться ко всяким магическим фетишам, к этим «помощникам» и «защитникам», отвергая их как происки злонамеренных демонов. Будем освящать свою жизнь и жизнь своего дома призыванием и исполнением Его заповедей, жизнью в согласии с Ним.
Ну и в конце, как обещал, я раскрою секрет нашего Симферопольского дольмена. Объясню, почему я считаю его действительным, настоящим и даже в некотором смысле непогрешительным «оберегом», исключением из общего правила, о котором шла речь.
Итак, недавно я познакомился со старожилом нашего дома, благодушно словоохотливым стариком. И вот что он рассказал:
– Я эту пятиэтажку сам строил и живу здесь вот уже сорок два года. А напротив, в двадцати метрах, собирались еще один дом строить, притом девятиэтажку, четырехподъездную. Получалось так, что она нам совершенно перекрывала бы солнечный свет. Никто, естественно, этого не хотел, и начальник нашего кооператива, человек с красноречивой фамилией Фридман, предпринял блестящую авантюру.
В цокольном этаже нашего дома располагался тогда филиал краеведческого музея. И Фридман, уж не знаю каким образом, договорился с работниками музея, чтобы к нам во двор из Керчи привезли в разобранном виде настоящий дольмен. Его-таки привезли, да еще и костей каких-то доисторических насыпали внутрь. Но главное – дольмен обнесли оградой, а рядом поставили столбик с чугунной табличкой, на которой было начертано, что сей дольмен – памятник археологии и охраняется государством. Естественно, проектировщики и строители спорить с государством не стали (все-таки это был еще Советский Союз) и у нас перед домом осталось, как видишь, свободное пространство… И солнышко теперь нас радует по утрам!
Вот, собственно, и вся история.
В одной из Своих проповедей Господь похвалил человека сметливого в житейском смысле и сказал, что и в духовной жизни мы должны проявлять смекалку и догадливость в достижении главной цели жизни – (Лк. 16: 1-9). Тот человек, плотской, делал добрые дела для того, чтобы в трудные времена не лишиться доброго к себе отношения и приобрести выгоду, а нам надлежит творить добро, чтобы быть причастниками Благого и Всесовершенного Бога.
Господь многое дал человеку: и свободу, и разум, и волю. И если мы будем, храня свою совесть, проявлять смекалку и настойчивость, трудолюбие и постоянство, Господь обязательно подаст нам все потребное для жизни. И вовсе не нужны нам для этого никакие амулеты, тотемы, пенаты и фетиши… Более того, все это лишает нас помощи Божией, а без Бога мы уж точно ничего доброго в жизни сделать и добиться не сможем.
Тем паче и в духовной жизни нам нужно прилагать усилия, добрую ревность, благочестивое попечение со смирением, чтобы стать причастниками Божественного света, сподобиться лицезрения Солнца правды, Христа Бога нашего. И пусть в этом добром стремлении нашем опыт предприимчивого «сына века сего» послужит примером и назиданием.
И.В.Нежинский
ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ХРИСТИАНСТВО ГЕОРГИЯ ГУРДЖИЕВА
“- В каком отношении к христианству стоит учение, которое Вы
Излагаете? - спросил кто-то из присутствующих.
Я не знаю, что вам известно о христианстве, - ответил Гурджиев,
Подчеркнув последнее слово. - Потребуется много разговоров в течение
Долгого времени, чтобы выяснить, что вы понимаете под этим словом.
Но ради тех, кто уже знает, я скажу, что это - эзотерическое христианство.”
Учение Гурджиева, относительно которого сегодня существует немало предрассудков, основанных на элементарном непонимании, сравнивают со многими традиционными учениями, и, прежде всего, с суфизмом. Это не удивительно, так как практические методы Гурджиева действительно родственны методам, которыми пользовались суфийские учителя. Однако здесь стоит помнить, что, с одной стороны, сами эти методы не являются изобретением суфийских шейхов, и во многих случаях пришли в суфизм из древних доисламских традиций; с другой же стороны, сама суть “системы Гурджиева” или учения “Четвертого пути”, очевидно, заключается не в “технической” стороне и методах, а в той метафизике, которая лежит в основе системы, и в той глубинной психологии, которая формирует стратегию пути к “целосности бытия”.
Метафизика и онтология гурджиевского учения определяются двумя фундаментальными “священными законами”, известными как “Закон трех” и “Закон семи” или “Триамазикамно” и “Гептапарапаршинок” (как их называл сам Гурджиев в своей книге “Все и вся или Рассказы Вельзевула своему внуку”). Не останавливаясь в данной работе на “Законе семи”, являющимся основой онтологии и космологии “Четвертого пути”, мы не можем, хотя бы вкратце не рассмотреть “Закон трех”, так как именно он ясно указывает на христианский (с метафизической точки зрения) характер этого учения.
Действительно, среди всех авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам) именно в христианстве сакральная триада (“Троица”) представлена в наиболее явной форме, причем даже на экзотерическом уровне церковного вероучения, в то время как в иудаизме и в исламе эта триада присутствует только в скрытом виде на эзотерическом уровне. Правда, догматика даже наиболее “метафизически полной” христианской конфессии - православия - говорит о “трех ипостасях Единого Бога, нераздельных и неслиянных”, не уточняя суть и природу этой “нераздельности и неслиянности”. Труды православных философов лишь отчасти проливают свет на данную проблему. Здесь, безусловно, нельзя не согласиться с отцами церкви в том, что “тайна сия велика”, и что рациональное мышление в принципе не может ее постичь. Однако речь идет о другом: выражение данного закона (пусть и в догматической форме) на экзотерическом уровне христианской религии указывает на его особый “статус” и его метафизический приоритет. В данной статье нет возможности проанализировать метаисторические причины такого положения вещей; однако можно констатировать, что именно “троичность” характерна для христианства как такового, хотя стоит учесть, что на эзотерическом уровне эта идея присутствует во всех традиционных учениях.
Гурджиевский “Закон трех” в определенном смысле аналогичен христианской триипостасности. Различие здесь заключается в том, что, как и в эзотерической онтологии любой традиции, “Закон трех” действует не только как высший метафизический принцип, но и как динамический фактор, причастный всем уровням существования. Именно взаимодействие трех сил (“утверждающей”, “отрицающей” и “примиряющей” или “уравновешивающей”) создает структурную целостность всех без исключения устойчивых формаций, в которых, в свою очередь, начинают действовать те же три силы, но уже в иных масштабах, определяющихся как иерархическим уровнем данной формации, так и способом ее взаимодействия с космической средой. Устойчивые космические формации, о которых идет речь, заполняют собой все иерархические уровни универсального существования (“Космоса”) и соответствуют всей “шкале масштабов” - от Вселенной, галактик, планетарных систем и до клеток, молекул, элементарных частиц; в эту “шкалу масштабов”, естественно, включается и человек.
Здесь проявляется уже специфика гурджиевского учения, которая выражается следующей формулой: “действие каждого бытийного фактора, каждой силы, каждого Священного закона, человек должен познать как во всем космосе, так и в себе самом, и прежде всего в себе самом”. Это касается, разумеется, и “Закона трех”; только его познание человеком “внутри самого себя” может наполнить реальным содержанием библейскую формулу, гласящую, что “человек есть образ и подобие Божие”. С этого пункта, с реального самонаблюдения, самоисследования и самопознания, и начинается, так сказать, “практический эзотеризм” - гурджиевская “работа”, то есть духовный Путь, ведущий человека “внутрь себя”, к Духу, к Богу и к целостности бытия.
Здесь необходимо остановиться на соотношении экзо- и эзотерического аспектов традиции. Как отмечает Гурджиев, эти два аспекта разделяются не только по линии знания (то есть в отношении фундаментальной онтологии и космологии), но и по линии бытия (то есть в отношении экзистенциальной ситуации человека, его “Пути”, его глубинной психологии). В христианской традиции экзотерическое учение церкви, принимая метафизическую доктрину Единого Бога в Его триипостасности, делает акцент на “тварности” всего мироздания и человека в частности, то есть на полной разделенности Творца и Творения, на тотальной трансцендентности Абсолюта. Эта доктрина “тварности”, характерная для всех религий авраамического цикла (в отличие от религий предшествующих метаисторических циклов), формирует не только церковную догматику, но и, так сказать, “духовную практику” христианской религии. Человек всегда остается “тварью”, частью отчужденного от Бога мироздания. “Воссоединение” мира и Бога происходит лишь “в конце времен” в момент “Страшного Суда”, когда судьба человеческой души (ее “спасение” или “погибель”) будет окончательно решена.
В отличие от экзотеризма, эзотерические учения любой традиции никогда не говорят о полной разделенности Творца и Творения, Бога и Космоса, но, напротив, делают акцент на единстве бытия. “Единое, проявляющееся во многом”, - таков онтологический пафос всех эзотерических традиций, что, впрочем, не противоречит доктрине Трансцендентности Абсолюта, также принятой эзотеризмом. Здесь стоит, однако, оговорить то обстоятельство, что все словесные формулировки очень слабо отражают природу реальности, относящейся к высшим планам бытия. Поэтому вся экзотерическая “метафизика” с эзотерической точки зрения имеет очень небольшую ценность. Гурджиев не уставал повторять, что подлинная метафизика раскрывается лишь в высших состояниях сознания (где включается “высший интеллектуальный центр”), тогда как обыденный интеллект “работает” лишь со словами, большей частью полностью отчужденными от реальности. Так, древняя традиционная формула “Единое во многом” является, скорее, духовным ориентиром пробуждающегося разума, чем окончательной “метафизической истиной”.
Что же касается “отделенности” Бога от мира, то эзотеризм говорит, скорее, об отдаленности. “Разделенность” возникает уже в самом сущем, в рамках его собственной онтологии; о причинах этой “разделенности”, об искажениях и “разрывах” мирового космического процесса речь идет во многих мифах (гностическом мифе о “злом демиурге”, учении Каббалы и т.п.). Подобный миф есть и в книге “Все и вся”, но здесь нет возможности подробно на нем остановиться.
Из вышесказанного ясно, что христианский эзотеризм, подобно эзотеризму любой другой традиции, не принимает доктрину “тварности”, которая с эзотерической точки зрения может соответствовать лишь определенному “космическому моменту”, определенной социокосмической ситуации, возникающей в конце цикла Манватары, если пользоваться индуистской терминологией, или незадолго до “конца света”, если пользоваться терминологией христианской, и определяющейся предельным удалением Бога от космического бытия. Однако из этого не следует, что эзотерическая доктрина входит в противоречие с учением церкви (не на формально-логическом уровне, а по сути); более того, рассматривая экзотерическую религию (в ее адекватной, то есть не деградировавшей, форме) в качестве частного аспекта своего учения, эзотеризм принимает ее как “отправной пункт”, прежде всего в отношении реальной человеческой ситуации. С этой точки зрения, “тварность” человека есть не “истина в последней инстанции”, но отражение реальной экзистенциальной ситуации, в которой находится (то есть находит себя) обычный человек и которую он должен реально осознать.
Оставив теперь метафизику и онтологию, обратимся непосредственно к человеку, такому как он есть; здесь, прежде всего, придется констатировать, что для реальной “работы”, для подлинного самоисследования, ему определенно “чего-то не хватает”, не говоря уже о том, что далеко не каждый способен осознать важность и необходимость подобного самонаблюдения. Следует подчеркнуть, что речь идет не об “интеллектуальных спекуляциях”, не о саморефлексии и не об эмоционально окрашенных “переживаниях”. Речь идет о том, способен ли человек, искренне и честно наблюдая себя во всех своих проявлениях, признать себя таким, каким он есть, то есть выдержать суровое испытание саморазоблачения, и, затем, попытаться найти в своей внутренней реальности факторы, на которые он смог бы твердо опереться в поисках знания и поисках бытия. В этом пункте человек впервые реально должен сознательно стремиться быть искренним и честным перед самим собой, то есть опереться на свою совесть. Иллюзия заключается в том, что большинство людей считают, что у них уже есть совесть, в то время как они обладают лишь зачатками (или остатками) того, что Гурджиев называет объективной совестью, то есть совестью в подлинном смысле этого слова, совестью во всем сущностном “объеме” этого понятия.
Гурджиев говорит о существенной деградации человека за последние несколько тысяч лет, а особенно за последние несколько веков; здесь он полностью совпадает со всеми традиционными учениями. Однако определенная специфика, и специфика именно христианская, возникает в том пункте гурджиевского учения, где речь идет о “Священных путях” Веры, Надежды и Любви, открытых для человека в предшествующие метаисторические эпохи, но закрытых в нынешнюю, чему есть свои причины, о которых, за неимением места, у нас нет возможности говорить.
Сегодня вера, надежда, любовь для подавляющего большинства - это просто слова, за которыми нет реального содержания. Да, за каждым из них стоят некоторые “переживания”, но какова их природа, человек вряд ли задумывается, и, главное, он вряд ли задумывается над тем, насколько эти переживания сознательны. Речь идет не о простой рациональной констатации, но об осознании всего переживания, его природы и сути. И здесь возникают трудности. “Бог есть любовь”, говорит христианское учение, но об этой ли “любви” голосят сегодня с эстрады, об этой ли “любви” говорят герои мыльных опер, и эту ли “любовь” имеет в виду человек в своих отношениях с ближними?! “Иисус заповедал любить врагов. А вы не можете по-настоящему любить даже своих друзей!” - повторял Гурджиев. И так же обстоят дела с надеждой и верой.
С “верой” инквизитор подносит факел, чтобы сжечь “еретика”, с “верой” фанатик взрывает дома, с “верой” угнетают и притесняют, унижают и убивают; с “верой” люди не хотят ни осознавать ни понимать. Так что же это за “вера”? И что такое вообще - вера?! На что должно указывать это слово, о чем здесь идет речь?!
Гурджиев утверждает, что подлинная Вера (как и Любовь, Надежда и Совесть) - это не этические и не “психологические” понятия; это понятия, скорее, онтологические, это понятия, имеющие отношение к бытию. “Если имеете веру с горчичное зерно и скажите сей горе: “Сдвинься!”, то она сдвинется”, - говорит Иисус. Но эту ли веру имеет в виду обычный человек или средний “христианин”?!
Подлинная Вера, говорит Гурджиев, может укорениться лишь в сознательных частях человеческого существа. Подлинная Вера не может быть бессознательной и “слепой”. Она не имеет прямого отношения к разуму, но непосредственно связана с сознанием. Быть - это значит быть сознательным, это значит “помнить всего себя”. И только в сознательном бытии может кристаллизоваться Вера. “Вера сознания есть свобода, вера чувств есть слабость, вера тела есть глупость”, - пишет Гурджиев5 . Но к сознательному бытию, к “памятованию себя” путь не короток и не легок. И начинается этот путь с того саморазоблачения, о котором речь уже шла.
Это - переживание “собственного ничтожества”, переживание “себя-как-твари”; здесь учение Четвертого пути буквально совпадает с экзотерическим христианством, что и неудивительно, ибо чтобы “обрести Путь”, надо пройти “внешнюю ограду”, экзотерический уровень, и пройти не интеллектуально, а в переживании, в бытии. Надо осознать свою реальную ситуацию, и это осознание не должно быть просто проблеском, инсайтом, интеллектуальным озарением.
Это осознание может раскрыться человеку как эмоционально острое и длительное во времени переживание, как страдание, которое надо выдержать и пережить, ибо с него начинается путь к намеренному страданию, о необходимости которого постоянно напоминает Гурджиев. Это переживание должно “кристаллизоваться” в человеке, стать постоянным “фоном” сознания, оставаясь на его грани, но постоянно напоминая: “Я, прах и пепел”6 . Только тогда возникает реальная возможность обретения “третьей силы” (в христианской религии - “благодати”) как психоэнергетической основы “работы” и духовного роста; только тогда начинает пробуждаться подлинная совесть, и ее разрозненные “части”, в основном, находящиеся в бессознательном человека, начинают интегрироваться в ту реальную Объективную Совесть, которой человек может и должен обладать даже в теперешней метаисторической ситуации и на основе которой только и возможен духовный рост и открытие “Священных путей” Веры, Любви и Надежды.
“Истина познается кровью сердца”, - гласит древняя мудрость. “Зерно, упавшее в землю, должно умереть, чтобы прорасти”, - говорит Иисус в Евангелиях. “Чтобы “прорасти”, человеку необходимо огромное усилие”, - повторяет Гурджиев. - “Сознательное усилие и намеренное страдание”.
Не проще ли продолжать спать?!
П.Успенский. В поисках чудесного. - Спб, 1994, гл.6.
Первая или “Святая утверждающая” сила в метафизическом плане - это Бог-Отец, вторая или “Святая отрицающая” сила - это Бог-Сын, третья или “Святая примиряющая” сила - это Бог-Дух Святой. Одна из главных православных молитв (по преданию, “пришедшая прямо с неба”), “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас”, прямо указывает на эти три ипостаси и “три силы”: Святый Боже - это “первая сила” или Отец, Святый Крепкий - “вторая сила” или Сын, Святый Бессмертный - “третья сила” или Святой Дух. - См. Г.Гурджиев. Рассказы Вельзевула своему внуку. - М.: Фаир-Пресс, 2000, сс. 105, 510.
См. “В поисках чудесного”, глава 14.
Речь идет о некотором “отклонении” в эволюции планеты Земля, связанном, согласно Гурджиеву, с нарушением определенного космического закона, в результате чего с Землей произошла катастрофа, и от нее откололась Луна (бывшая прежде частью Земли). Это, в частности, привело к появлению у человека органа “кундабуфер”, явившегося причиной последующей деградации человечества в целом. См. “Рассказы Вельзевула…”, главы 9,10.
5 “Рассказы Вельзевула…”, с. 265.
На вопрос С точки зрения православной религии увлечение эзотерикой грех? заданный автором Ivica
лучший ответ это Непонятно, собственно говоря, в чем выражается грех с точки зрения православия, если человек желает познать дальше и больше. Библия содержит в себе лишь экзотерические знания, то есть, знания для масс, все то, что необходимо знать среднестатистическому человеку в духовных, исторических, религиозных вопросах; Эзотерика призвана повести человека дальше, раскрыть те знания в их полноте и значимости, которые остаются не освещенными в Библии, или завуалированы так, что бы преподнести их в виде сказок, легенд, притчей для простоты понимания обывателя. Эзотерика это совершенно другой уровень познания, и эти знания не могут быть выданы всем и каждому, скажем, как содержание Библии. Поэтому Эзотерическую Мудрость понимают и знают далеко не все, а лишь посвещенные. Именно для посвещенных предназначена эта Мудрость, и многие Знания, как сокровещница истинной Мудрости, пока остаются за семью печатями. А что касается верующих, надо сказать прямо, вряд ли они люди граммотные и продвинутые, скорее богобоязненные и суеверные, иначе они бы не придумали такую глупость, что бы сказать и назвать изучение Эзотерики грехом, забыв при этом добавить, что жизнь подобная животному образу, животному мышлению, грех не меньший, но многие живут именно так. И тех людей, кто начинает понимать и видеть дальше этих религиозных постулатов и догм, которые вместо своего развития лишь застыли на одном месте вековой давности, это мы знаем хорошо из истории, называют еще еретиками, богоотступниками. Более высшее богохульство я не встречал. Но все же выбор у каждого человека свой собственный, мы все поднимаемся на вершину, но только разными путями и с разной скоростью. Так зачем же придумывать и называть то грехом, если в чем- то мы сами слепы, глупы и через чур наивны? Я считаю, что Эзотерическая Мудрость включающая в себя столько еще других понятий и наук, несет Истинный Свет и Прозрение, как лучик света в царствие Тьмы, вековой отсталости и заторможенности в сознании. Так давайте не будем мешать другим и не называть это грехом, если сами погрязли в них.
Hoochie Coochie Man
Искусственный Интеллект
(113763)
Конечно, сам написал. Мог бы больше, но толку то.
Ответ от Посольство
[активный]
для провославных нет, для Бога - да!
Ответ от Простоватый
[гуру]
В заповедях Христа об этом не сказано, значит это не грех.
Ответ от Владимир Родин
[гуру]
Для любой церкви все другие направления грех.)) Постулат- наша церковь - дом Божий, кто не с нами тот еретик.)
Ответ от Двутавровый
[гуру]
Естесственно, так как помешает разглядеть - есть ли он или нет, что за этим прячется и т. д.
Ответ от Ѝльвайра
[гуру]
Эзотерика-это не увлечение, а способ и метод существования.
Ответ от Паро
[гуру]
с точки зрения религии всех грех.... так что не обольщайтесь....
Ответ от .!.
[гуру]
с точки зрения эзотерики: религия православная бред...
Ответ от Марк Геллерштейн
[гуру]
Расширение кругозора никому не вредит
Ответ от Геката Афинская
[гуру]
Да, церковь считает это грехом. Но им ведь просто нужна паства, как надёжный источник дешёвой силы и дохода.
Самый страшный грех - это подавление свободной воли человека. А всё христианство строится на этом. Поэтому сторонитесь вы всех этих батюшек как огня. Это падшие люди, которым нравится управлять людским незнанием.
Ответ от Ёерафим Питерский
[гуру]
У Вас не определено понятие, что есть эзотерика? Задайтесь простым вопросом: почему то, что тысячелетия назад надо было скрывать от вполне религиозных людей вдруг сегодня можно проповедовать в по сути обезбоженном мире прямо на стадионах и в домах культуры? или распространять "тайные знания" на всех книжных развалах? Но если Вы серьезно будете искать Истину, то довольно скоро придете в Православию
Ответ от Людмила
[гуру]
А провославная религия не эзотерика? молитвы, просьбы, отпущение грехов, различные службы, напоминающие массовую медитацию!
Ответ от Валерий Пикунов
[гуру]
Грех - это заблуждение, ошибка. То, что принесёт вред.
Увлечение эзотерикой может дать разные результаты, оно может принести пользу, а может принести вред. Я думаю, это зависит от стадии духовного развития. В древности тех, кто крал, убивал, врал не брали даже в ученики.
Ответ от Kassandra
[гуру]
Вначале рассмотрим, что такое "эзотерика". Не надо разглагольствовать о каких-то расплывчатых тайных знаниях. Эзотерика - это оккультизм. Почему-то это слово избегают употреблять.
Магия и оккультизм - это добровольное искание союза с князями ада, это договор сатаны с человеком, заключенный против Бога. Христианство основано на любви и самоотверженности, его очи устремлены в вечность. Магия всегда утилитарна; оккультист смотрит на духовный мир как на средство для достижения своих личных, вполне земных целей. Христианин подчиняет свою волю благодати Божьей. Оккультист посредством заговоров, мантр, заклинаний и астрологических карт пытается овладеть духовным миром и подчинить его себе. Но на самом деле, оккультист, отдавшись демону, похож на ребенка, который хочет покататься на спине тигра, но оказывается в зубах зверя.
Человек вначале добровольно тянется к оккультизму, а затем, словно завороженный входит в поле демонических сил, которое засасывает его как топкое болото. Выбраться из этого болота удается немногим; большинство осознают свою катастрофу только в час смерти, когда мнимый ангел сбрасывает с себя маску помощника, и человек видит своего убийцу - демона. Магия это подкуп, за который человек отдает свое бессмертие.
Священное Писание и Предание относят магию к самым тяжелым, вопиющим к небу грехам. Все виды оккультизма: призывание духов, колдовство, ворожба, попытки узнать судьбу по звездам, и т. д. по закону Моисея наказывались смертью – побиением камнями. За эти преступления пророки предвозвещали горе не только самим чародеям, но и народу, который слушал своих обольстителей. Волхвование в Ветхом Завете приравнивалось к отречению от Бога и поклонению идолам. Царь Саул, поколебавшись в вере в Бога, перед сражением с филистимлянами вопрошал волшебницу об исходе боя. Библия открывает нам, что за грех царя он и его дети пали на поле битвы, войско было разгромлено, а народ попал в тяжелую зависимость от филистимлян.
В новозаветной Церкви всякий вид волхвования рассматривается как тягчайший грех. В "Деяниях апостолов" и житиях святых описана борьба апостолов и учеников Христа с колдунами и магами. Например, в книгах святого Климента Римского рассказывается о борьбе апостола Петра с Симоном Волхвом, которая окончилась поражением и смертью мага. (Надо отметить, что в гностической секте, основанной Симоном Волхвом, культивировались астрология, хиромантия, гадание по буквам алфавита и т. д.) .
В последующий период волхвы и колдуны подвергались той же епитимии, как и убийцы, а обращавшиеся к ним отлучались от причастия на длительный срок. Заговоры от болезней, которые нередко прикрывались молитвами, также рассматривались как вид колдовства: лекарство, смешанное с ядом, превращается в яд.
Будущее скрыто от человека для его пользы, чтобы не связывать его воли. Если бы человек знал свое будущее и час смерти, то это было бы для него мучением. Если бы человек во плоти мог своими глазами видеть духовный мир, то он не выдержал бы ни света ангелов, ни вида демонов.